Отправлено 23 January 2010 - 23:07
АЛТАРЬ (лат. altare, altar, от alta ara — высокий жертвенник) — камень, плита или иное возвышение, предназначенное для совершения жертвоприношений.
Время появления А. в рел. культах неизвестно. А. для принесения жертв, совершения возлияний и воскурений с целью умилостивления богов или поминовения предков существовал в большинстве культов политеистических религий (политеизм). В дохристианских религиях А. имел вид стола, столба или колонны.
В текстах ВЗ упоминается А. в виде возвышения из земли (Исх 20, 24), отдельно взятого камня (Быт 28, 18), сооружения из камней (Исх 20, 25). В храме Соломона находились два А.: жертвенник всесожжений, сделанный из меди (2 Пар 4, 1), и жертвенник курений — деревянный стол, покрытый золотом, т.н. «золотой жертвенник» (Исх 30, 1–5; 37, 25–28; 3 Цар 7, 48). В НЗ в сравнении с ВЗ символическое значение А. снижается, поскольку н.-з. жертва освящается без А. Новая Жертва — Иисус Христос — освящает Своих учеников Самим Собой (ср. Ин 17, 19). В текстах апост. посланий термин А. прямо не используется, ап. Павел говорит о причащении Тела и Крови Христовых, не упоминая об А. (1 Кор 10, 16–17). Смысл слов «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр 13, 10) не вполне ясен, по-видимому, автор Послания к евреям говорит о превосходстве н.-з. культа, развивая основную тему послания. В Откровении Иоанна Богослова говорится о небесной скинии, а понятия А. и «храм» отождествляются с Царством Бога и Агнца (Откр 21, 22 и др.).
В христ. храме А. — место совершения таинства Евхаристии, т.е. место реального присутствия Христа и как Жертвы, и как Первосвященника. В зап. церк. традиции под А. понимается стол, за которым совершается Евхаристия. В вост. церк. традиции термин А. (в широком смысле) относится ко всему пространству, где находится престол, отделенному в ряде литург. обрядов алтарной преградой или иконостасом от прочей части храма (соответствует пресвитерию в зап. традиции); А. в узком смысле слова именуется обычно «престолом».
Историческое развитие христианского А. С самых ранних времен христиане использовали трапезные столы (mensa) для молитвенных собраний в память о Тайной вечере. Но в силу того, что на этих собраниях также совершалась память о крестной жертве Иисуса Христа, эти трапезные столы получили название А. и со временем стали предназначаться исключительно для храмовых богослужений. В первые три века истории христианства А. представляли собой, как правило, деревянные переносные столы, реже использовались каменные неподвижные А. Неподвижные А. получили распространение в IV в., когда камень и железо стали преимущественным материалом, использовавшимся для их изготовления. Хотя Эпаонский собор в Бургундии (517) запретил деревянные А., их отдельные образцы просуществовали вплоть до XII в. Почитание мучеников дало новое направление в истории развития типов А. В силу укоренившейся в церк. традиции связи А. и мощей, церкви и А. стали воздвигать над местами захоронений мучеников. Поскольку не все новые церкви могли быть построены над гробницами мучеников, мощи или частицы мощей стали помещать в А. (получившая широкое распространение на Востоке практика разделения и перенесения мощей стала общераспространенной также и на Западе). Это породило новые типы А.: появились полые кубические А. с дверцей на передней или задней части для доступа к реликварию, а также массивные кубические А., которые воздвигались над гробницами мучеников и святых; для доступа к мощам, находившимся под А., служили специальные крипты, называвшиеся confessio (досл. исповедание). В А., сохранявших форму столов, мощи помещались либо в основание главной опоры, либо в выдолбленную нишу в алтарной доске (mensa). В эпоху высокого Средневековья возобладал обычай положения мощей в алтарную доску. В 1596 канон. правило обязало иметь ковчежец с мощами в каждом А. Переоборудованные из саркофагов или имеющие их форму А. стали появляться только в XVI в. и получили широкое распространение в церк. архитектуре барокко и рококо. Переносные деревянные А., используемые миссионерами, упоминаются не ранее VI в., переносные каменные А. стали широко употребляться только в XIV в.
В первых христ. храмах III–IV в. существовал лишь один А. На Западе несколько А. в храме появились в V–VI вв. Первоначальной причиной этого стала необходимость обеспечить должное почитание мощей различных святых. В VII в. распространение практики вотивных месс и рукоположения монахов стали дополнительными факторами устройства в зап. храмах нескольких А., особенно в силу того, что сохранялось правило ежедневного служения только одной мессы на А. К кон. Средневековья наряду с главным А. в западных храмах устраивалось несколько боковых А., напр. кафедральный собор Магдебурга и храм Пресв. Девы Марии в Данциге (совр. Гданьск) имели по 48 А. Древний принцип существования только одного А. в храме сохранялся на Западе в значении наличия главного А. в каждой катол. церкви.
Пространство, отделявшее верующих от алтаря, было в дальнейшем обозначено посредством канцеля (cancellus) — низкой балюстрады, разграничивавшей пресвитерий (где находился клир) и неф (где находились миряне), а также скульптурного или живописного изображения Распятия с предстоящими Богородицей и св. Иоанном Крестителем. Развитие этой тенденции на Востоке привело к появлению иконостаса, практически скрывшего А. от взоров молящихся. На Западе А. оставался открытым, однако со временем канцель превратился в монументальное сооружение с колоннами и архитравом, украшенным скульптурами. Канцель в осн. исчез из церк. архитектуры в эпоху барокко, его рудиментом в совр. храме является алтарная преграда (balaustra).
С XVI в. дарохранительница (tabernaculum) стала неотъемлемым компонентом А. К сер. XVIII в. положение дарохранительницы, возвышавшейся над А., стало общепринятой нормой, а в 1863 Конгрегация обрядов запретила все иные формы дарохранительниц. В эпохи Возрождения и барокко особенное распространение получили алтарные картины и ретабло, украшавшие А. С IV в. над А. часто сооружался киворий (алтарная сень); впоследствии это стало нормой при сооружении главных А. кафедральных соборов.
Инструкция по должному применению Конституции о священной Литургии Sacrosanctum Concilium, опубликованная Конгрегацией обрядов 26.09.1964, предписывала такое расположение А., чтобы месса могла совершаться священником лицом к молитвенному собранию. Однако окончательное решение этого вопроса оставлялось на усмотрение местных церк. властей. Статуи и другие худож. произведения инструкция рекомендовала располагать в отдалении, чтобы они не отвлекали внимание от самого А. Инструкция определяла как предпочтительное место хранения Св. Даров специальную Евхаристическую часовню или же отдельный А. Восстановление практики литург. сослужения нескольких священников сняло необходимость сооружения малых (боковых) А. В соответствии с Римским миссалом 1969, на А. должна совершаться только Евхаристическая литургия. Для совершения Литургии слова предусмотрен амвон.
Литург. нормы предписывают, чтобы А. был покрыт по меньшей мере одним покровом, а на А. (или вблизи него) находились свечи и крест.
Типология А. А. называется неподвижным (постоянным), если он прочно крепится к полу и потому недвижим, напротив, передвижной А. (напр. petra sacra) может быть перемещен в другое место. В вост. литург. традиции эквивалентом передвижного А. является антиминс. Согласно ККП, в каждом храме должен быть неподвижный А., в других местах, предназначенных для совершения священнодействий, — неподвижный или передвижной А. (CIC 1235 § 2).
Папскими А. являются главные А. пяти Римских патриарших базилик, а также главные А. базилик Св. Франциска и Ангельской Божией Матери (Санта Мария дельи Анджели) в Ассизи (Италия). Для совершения богослужений на этих А., предназначенных специально для Римского епископа, требуется особое разрешение. А. исповедания (altare confessionis) называется папский А. в базилике Св. Петра в Ватикане.
ККП 1983 запрещает помещать под А. тело усопшего (не провозглашенного блаженным или святым); в противном случае мессу на таком А. совершать нельзя (CIC 1239 § 2). Это требование не распространяется на те случаи, когда в криптах, расположенных под А., могут находится человеческие захоронения.
Освящение А. С кон. V в. церк. каноны предписывали совершать освящение А. В ККП говорится о том, что неподвижные А. должны быть освящены (dedicanda sunt), а переносные — освящены или благословлены (dedicanda aut benedicenda), согласно обрядам, предписанным в литургических книгах (CIC 1237 § 1). Неподвижный А. освящается епарх. епископом, однако в исключительных случаях освящение может совершить делегированный епископом священник. Благословение А. совершает ординарий или же делегированный им священник. В чин освящения А. входит специальная молитвенная формула, обряд помазания А. священным миром и каждение А. В наст. время соблюдается древняя традиция положения под неподвижным алтарем мощей святых (CIC 1237 § 1). Вместе с тем Чин освящения церкви и алтаря (Ordo dedicationis ecclesiae et altaris) напоминает, что не мощи святых облагораживают А., но сам А. наделяет благородством гробницы святых, поскольку достоинство А. состоит в том, что он является местом Трапезы Господней и символизирует Самого Христа.
Художественное оформление А. Внешние стороны А. часто украшаются элементами накладного декора (колонками, полуколоннами или пилястрами), декоративными филенками, реже — орнаментом, крайне редко — скульптурным рельефом. Частым атрибутом декоративного убранства А. являются надписи: монограммы имени Иисуса Христа IHS, монограммы из греч. букв А и н (ср. Откр 1, 8), реже — монограммы имен святых, чьи реликвии находятся внутри А. Скульптура и живопись играет особую роль в оформлении пространства вокруг А. — апсидной стены, дарохранительницы, пресвитерия. С оформлением алтарного пространства связаны специальные жанры, в т.ч. алтарная картина. В наст. время традиция оформления А. развивается в сторону бóльшей строгости и лаконичности, поскольку ничто не должно отвлекать молящегося от совершаемого на А. таинства. В устройстве вост. храма важное композиционное и символическое значение имеет иконостас.
источник:Российская Католическая Энциклопедия.www.francis.ru
0
