Католический традиционализм

Кан. 751 - Ересью называется упорное отрицание после крещения какой-либо истины, в которую следует веровать Божественной и католической верой, или упорное сомнение в ней; отступничеством — полное отвержение католической веры; схизмой — отказ от подчинения Верховному Понтифику или от общения с подвластными ему членами Церкви.

Александр, как Вы считаете относительно выделенных мною слов из motu proprio: что, Папа хотел сказать, что таинство столь важно, т.к. через него осуществляется апостольское преемство, но саму проблему с преемством не отнес к вопросу с тамошними рукоположениями?

Папа всё сказал правильно. Через рукоположение осуществляется апостольское преемство. Но заметьте, что он не сказал, что незаконно совершённое рукоположение не передаёт преемства. Потому что передаёт, хотя иерархия и будет незаконной. Вы тут немного больше "вчитали" в текст, чем сказал Папа.

Дело тут ещё и в том, что если бы незаконное рукоположениене не передавало преемства, то в церквях, не имеющих общения с Католической, уже давно все Таинства кроме крещения были бы недействительны.

Сообщение отредактировал Александр: 04 April 2008 - 23:15

Понятно. Спасибо!

И вот католик, имея повседневную возможность причащаться в католическом храме, сознательно идёт причащаться
к священнику, рукоположенному незаконно, при этом сознательно скрывает от наших священников сии факты...

Если наши священники узнают о таких поступках прихожанина, а так же о том, что он не собирается прекращать практику
причащения у лефевристов, преподадут ли они ему Причастие?

Думаю, что он скорее всего, подпадает под отлучение согласно канонам 751, 1364 и 1365. И тогда он не может приступить ни к Причастию, ни к исповеди, пока не покается в установленном порядке.

Наверное, все же к исповеди можно. Ведь должен он где-то покаяться.

Осталось только отдельным товарищам принять все это к сведению и со всей серьезностью...

К исповеди можно, но только к местному пенитенциарию. Если это обычный священник без права снимать отлучение, то он не имеет права принять исповедь.

stranger, так возникает вопрос, подобный тому, что я задавала раньше. Когда мы говорили о положениях ККЦ и ККП, я написала, что надо выяснить: а признаёт ли их Ingwar
Так и здесь: надо бы выяснить: а признаёт ли Ingwar вообще мнения клириков?
У него же позиция: куда хочу - туда хожу, у священника не спрашиваю. Он в конце концов сказал, что спросит у священника-лефевриста как тот относится к тому, что человек из одного нашего прихода ходит к ним на службы и будет там причащаться.

У Вас есть сомнения, что лефеврист отнесётся отрицательно? У меня нет.
Думаю, он будет приветствовать это дело, с тем, чтобы человек совсем у них осел.

А вот задать вопрос нашим священникам человек не решится - он прекрасно понимает какой будет ответ и что за этим может последовать.

Я думаю, что теперь стоит подождать его ответа

Это не шутка. Я уже раньше писала Вам:

Benazir, принимать Причастие Тела и Крови Христовой, пресущёствлённое на Новой Мессе, либерализмом являться не может. Причастие на Тридентской Мессе также либерализмом не является. Откуда же возьмётся либерализм в Причастии на обоих Мессах?

Проявлением либерализма может быть лишь допущение к Причастию, например, простестантов, что, как известно, имело место в Риме, когда Папа Иоанн Павел II причастил протестанта Тони Блэра. Вот это уже либерализм и экуменизм.
Также либерализмом следует назвать причастие католика на протестантских службах. Правда, такие случаи мне не известны.

Священники Братства Св.Пия X, как я выяснил, допускают к Причастию и тех католиков, которые причащаются на Новой Мессе.

Выкладываю одну статью Д.Пучкина, где об этом написано. Кстати, в ней много и иных интересных сведений о традиционалистских организациях.

Д. Э. Пучкин
Современная ситуация в католическом традиционализме
Ист.: Община. XXI в. Православное обозрение. N2. 2000. http://www.spasi.ru/obs/02/mir2.html

В наше время, когда либеральная идеология (связь с которой религиозного обновленчества очевидна) распространена по всему мipу и претендует на монопольное положение, интересной становится всякая информация об альтернативах ей, особенно на Западе. В частности, российскому читателю стала любопытна информация о католическом традиционализме. Об этом свидетельствуют ряд публикаций в российской прессе - как сочувствующих (автор данных строк позволит себе упомянуть свою публикацию <Верны своей вере> в журнале <Православная беседа>, N 3, 1997), так и ругательных. Прежде чем перейти к анализу современной ситуации, следует вкратце напомнить историю. Как известно, в 1962 - 1965 гг. в Католической Церкви проходил II Ватиканский Собор, на котором было решено провести ряд реформ и преобразований. Среди Отцов Собора была оппозиционная фракция правого меньшинства, голосовавшая против ряда принятых Собором документов и именовавшаяся Международной Группой Отцов (Internationalis Coetus Patrum). Противники преобразований считают, что последние подрывают вероисповедную идентичность католицизма и послужили причиной никем не отрицаемых кризисных явлений в Католической Церкви. Наиболее соблазнительным последствием II Ватиканского Собора католики-традиционалисты считают литургическую реформу 1969 г., изменившую католическое богослужение латинского обряда почти до неузнаваемости. (Ещё в 1969 г. Папе Павлу VI был подан рапорт кардиналов А. Оттавиани и А. Баччи с протестом против нее.) Служба была не просто сокращена, а именно переделана так, чтобы больше походить на протестантскую. В частности, реже поминаются ангелы и святые, почти нет упоминания о жертвенном характере Евхаристии, сокращено число крестных знамений, поклонов и коленопреклонений, на Страстную Пятницу священник надевает не черное литургическое облачение, а красное - так же, как это принято у англикан. Как признаёт один из сторонников и творцов реформы, о. Жозеф Желино, после нее <служится другая месса. Следует без обиняков сказать: латинский обряд, каким мы его знали более не существует. Он уничтожен:> (1). Естественно, такая ситуация не устроила лиц приверженных к традиционным нормам католического богословия и классическому латинскому обряду. Этот обряд восходит ко времени не позднее VI в. (первые кодификации были сделаны Папами свв. Геласием и Григорием Великим) и был окончательно кодифицирован Папой св. Пием V в XVI в. Реакция католических староверов на богослужебную реформу не заставила себя долго ждать.
Следует заметить, что при введении нового обряда старый разрешался только либо престарелым священникам служащим не при стечении народа (<частные мессы>), либо, только для части духовенства, по особому разрешению церковных властей (индульту). Такой индульт был дарован в 1971 г. для Англии и Уэльса Папой Павлом VI (в частности, поскольку многих лиц перешедших из англиканства в католичество возмущало сходство новой мессы с англиканским богослужением). В Польше введение нового обряда затянулось до 1974 г. (ныне покойный примас Польши кард. С. Вышинский не был активным сторонником пособорных реформ), однако, после этого старый обряд на некоторое время вышел из употребления, возродившись только в 90-х гг. ХХ в. Аналогичным образом сложились обстоятельства в большинстве стран Восточной Европы.
Дело защиты старого обряда взяло на себя Братство св. Пия Х, основанное с согласия церковных властей в 1970 г. архиеп. Марселем Франсуа Лефевром (1905 - ┼1991) известным своей миссионерской деятельностью в Африке. В середине 70-х гг. ХХ в. отношения Братства св. Пия Х с Ватиканом стали портиться, прежде всего, из-за того, что Папа Павел VI упорно хотел навязать практически всему латинскому клиру новый обряд. Кроме того, архиеп. М. Лефевр и другие члены его Братства выступили с резкой критикой экуменизма, новаций в социальной доктрине и других новшеств II Ватиканского Собора. Впрочем, последнее не могли поставить им в упрек, ибо сам Папа Павел VI сказал на генеральной аудиенции 12 января 1966 г., что (2). Монсеньор Лефевр был обвинен в административном непослушании, что повлекло <роспуск> Братства и <запрещение в священнослужении> его основателя и членов. Тот факт, что в 1987 г. кард. Э. Ганьон посетил семинарию в Эконе с апостольской визитацией (т. е. как официальный представитель Папы) и, восседая на троне, присутствовал на архиерейской мессе, отслуженной архиеп. М. Лефевром, говорит о том, что Папа Иоанн Павел II не признал прещений, наложенных Павлом VI. Следует заметить, что в начале понтификата ныне правящего Папы были предприняты попытки к нормализации отношений с традиционалистами. Это, во-первых, индульт Конгрегации свв. Обрядов (3 октября 1984 г.) официально легализовавший, пусть с оговорками, старый обряд во всем мipе (требовалась просьба группы мipян и разрешение епископа); во-вторых, вышеупомянутая визитация кард. Э. Ганьона; в-третьих, примирительный протокол от 5 мая 1988 г. подписанный кард. Й. Ратцингером и архиеп. М. Лефевром. Однако именно после попыток примирения разгорелся самый серьёзный конфликт. Престарелые архиеп. М. Лефевр и еп. А. де Кастро Майер опасались, что после их смерти делу традиции будет угрожать беспоповщина и хотели рукоположения епископов-традиционалистов. Ватикан не торопился с окончательным решением, считая допустимым рукоположение не более одного епископа. 30 июня 1988 г. архиеп. Марсель Лефевр в сослужении с еп. Антонио де Кастро Майером рукоположил без папского мандата четырех архиереев, что повлекло за собой декрет об отлучении рукополагавших и рукоположенных епископов. Как сами <отлученные>, так и ряд религиозных деятелей сохранивших единение с Римом (кард. Г. Тиандум и др.) сочли декрет об отлучении неканоничным, а нарушающие букву канонического права действия архиеп. М. Лефевра - оправданными либо состоянием крайней необходимости, либо, по крайней мере, полной уверенностью в наличии такового (по каноническим нормам Католической Церкви непреодолимое заблуждение о наличии крайней необходимости полностью извиняет нарушение канонических норм). Не одобрившие архиерейских хиротоний священники-традиционалисты вышли из Братства св. Пия Х и создали, с благословения Рима, Братство св. Петра. Они были приняты Римом как не состоящие под прещением, следовательно, <запрещение> покойного Павла VI было снова проигнорировано. Братство св. Петра и ему подобные организации опекаются Папской Комиссией , созданной 18 октября 1988 г. Говоря по-русски, их можно назвать <единоверием>, по аналогии с русскими старообрядцами, приемлющими каноническое общение с официальной РПЦ.
Итак, говоря о положении католического традиционализма в наши дни, можно назвать три типа традиционалистов:
а) не признающие Иоанна-Павла II Папой;
б) признающие Иоанна Павла II Папой, но отказывающие в административном послушании официальным церковным властям;
в) признающие Иоанна Павла II Папой и избегающие открытых конфликтов с официальными церковными властями. Действуют под эгидой Папской Комиссии . Иные современные католические епископы, увы, нередко относятся к такого рода организациям как к нежеланным пасынкам, <полусхизматикам>, аналогично тому, как некоторые русские православные архиереи XIX в. относились к единоверческим общинам.
Ниже мы подробнее разберем ситуацию в каждой из трех групп.
А. Группы седевакантистов, т.е. лиц считающих папский престол вакантным существуют довольно давно. Они полагают, что Папы Иоанн XXIII и Павел VI впадением в ересь модернизма сами себя низложили с престола, а выборы Иоанна Павла I и Иоанна Павла II были недействительны, ибо в них не участвовали престарелые кардиналы. Как известно, в 1970 г. Папа Павел VI запретил участие в конклаве (выборах папы) кардиналов старше 80 лет. Для седевакантистов характерна нарочито подчеркнутая правизна позиции, они склонны обвинять традиционалистов признающих Иоанна Павла II Папой в уступках модернизму (применительно к некоторым частным случаям небезосновательно). Движение седевакантистов расколото на ряд взаимно враждебных групп. Некоторые седевакантисты договариваются до заведомо странных мнений, например, до непризнания Папами Пия XII или Либерия. Ряд седевакантистских архиереев получили хиротонию у старокатоликов, которых сами же считают еретиками. Другие получили хиротонию у ныне покойного вьетнамца архиеп. Нго-Динг-Тука (дважды отлученного - в 1976 и 1983 гг.) и поставленных им архиереев. Они избрали из своей среды антипапу испанца Григория XVII (еп. Клементе Домингез Гомес). Другой антипапа, американец Пий XIII (капуцин о. Люциан Пульвермахер), не имеет даже архиерейского сана. История знает случай законного избрания в 752 г. Папой пресвитера Стефана, умершего через четыре дня, так и не успев получить рукоположения во епископы. Он не включен в списки Пап, но в упомянут в примечании к перечню, а избранный после его смерти Папа Стефан II и последующие Папы с тем же именем имеют вторую нумерацию в скобках, к примеру, Стефан II [III] и т. д. Тем не менее, Пий XIII присвоил себе право рукополагать епископов и пресвитеров. Он утверждает отвергаемый официальной Католической Церковью тезис, будто Папа может даровать пресвитеру привилегию на преподание Таинства Священства, и создал самосвятскую иерархию.

По данным польского журналиста Роберта Ногацкого, в мipе сейчас более 10 антипап! (3). В настоящее время, представители всех вышеперечисленных групп считают всех признающих Папой Иоанна Павла II схизматиками, а последние (в том числе традиционалисты) также считают первых схизматиками. Если в Католической Церкви победят правые, то не исключено примирение некоторых седевакантистов с Римом (отдельные случаи после принятия индульта 1984 г. уже имели место). В этом случае, нельзя полностью исключать возможность, что часть седевакантистов когда-нибудь признают католиками добросовестно заблуждавшимися о личности Папы, как уже сейчас признают приверженцев авиньонских антипап эпохи великой схизмы Запада (кон. XIV - нач. XV в.) (4).
Б. <Лефевристы> сами не желают себя так называть, но мы вынуждены воспользоваться этим термином (за неимением лучшего), чтобы обозначить эту группу как отличную от других традиционалистов, ибо она не обладает монополией на католическую традицию. Данная группа включает в себя прежде всего Священническое Братство св. Пия Х, исторические сведения о котором мы приводили в вводной части данной статьи. Следует заметить, что Братство св. Пия Х кое в чём стремится показать, что оно занимает умеренные позиции. В нем, за исключением американского дистрикта, в принципе не принято ношение биретт т. е. традиционных квадратных с помпончиком шапок католического духовенства, оно неоднократно отмежевывалось от сотрудничества с правыми политическими партиями (особенно в Польше), священники Братства допускают к Причастию лиц регулярно посещающих новую мессу, клирики Братства нередко читают Часослов про себя, не отверзая уст (католический клирик обязан ежедневно читать Часослов вслух, в случае крайней необходимости можно неслышно для окружающих шептать губами [5]). В то же время, Братство не торопится мириться с Ватиканом, оберегая свою организационную самостоятельность.
Генеральный Настоятель Братства (с 1994 г.) - епископ Бернар Фелле. Первый заместитель Генерального Настоятеля - о. Франц Шмидберегер (бывш. Генеральный Настоятель в 1983 - 1994 гг.). Второй заместитель - о. Поль Оланье. В Братстве состоят 4 епископа, около 400 священников, оно имеет шесть семинарий. В странах СНГ есть две общины мipян морально связанных с Братством (в Минске и Москве), фактическим пастырем которых является о. Вернер Готтфрид Бёзигер , член Братства св. Пия Х.

Дружественными Братству св. Пия Х организациями являются: Общество св. Иоанна Вианнея (Кампусская епархия в Бразилии) - имеет семинарию, руководимо епископом Личинио Рангелем; доминиканская община в Авриле (Франция), францисканская община (капуцины) в Моргоне (Франция), Братство Преображения Господня (Франция) - основано о. Лекаро в 1970 г. на базе общины св. Иоанна Богослова созданной прелатом Владимиром Гукой в 1927 г.; трансальпийские редемптористы и др. Одно время с Братством св. Пия Х сотрудничал еп. Сальвадор Лазо (Филиппины), умерший в апреле 2000 г.
Братство св. Пия Х - своего рода <ледокол традиции>, поскольку побудительным мотивом создания <единоверческих общин> нередко является соревнование с деятельностью Братства св. Пия Х в том же регионе. Литература Братства св. Пия Х обычно более остро ставит проблемы, что побуждает и <единоверцев> приобретать ее.
Наконец, следует упомянуть о. Жоржа де Нанта (Франция) сохранившего дистанцию и по отношению к Риму, и по отношению к Братству св. Пия Х. Он основал монашескую общину в Сан-Парре-ле-Вод. C 1971 г. издает журнал <Католическая Контрреформация в ХХ веке> (6).
В. <Единоверие> ведёт свою историю (если не говорить об особой ситуации в Великобритании, о которой см. выше) от обнародования индульта 1984 г., когда многие священники испросили себе разрешение служить по старому обряду. Впоследствии возникло ряд общин и орденов использующих с благословения Рима старый обряд. Как мы уже отмечали, эти организации действуют под эгидой Папской Комиссии (председатель с 14 апреля 2000 г. - кард. Дарио Кастрильон Хойос). На ряде из вышеупомянутых общин следует остановиться поподробнее.

Бенедиктинское аббатство в Ле Барру (Авиньонская архиепархия во Франции) основано в 1979 г. (приор - Дом [7] Жерар Кальве). Первоначально сотрудничало с Братством св. Пия Х, с 1988 г. - с Папской Комиссией . В 1995 г. Дом Жерар сослужил с Папой по новому обряду, с недавних пор для торжественных богослужений в Ле Барру используется Служебник 1965 г. (переходный обряд от старого к новому), иеромонахи регулярно сослужат с местным епископом на новой мессе в Страстной Четверг. Не только в Братстве св. Пия Х, но и в консервативных кругах Братства св. Петра считают, что Дом Жерар зашел в компромиссах с Ватиканом слишком далеко. Не подлежит сомнению влияние на Ле Барру позиции аббатств в Фонтгомбло, Рандоле и Триоре, где в 70-е гг. служилась (<послушания> ради) новая месса и только по обнародовании индульта 1984 г. вернулась старая.
Священническое Братство св. Викентия Феррье основано в 1979 г. о. Луи-Мари Блиньересом (поныне являющимся Генеральным Настоятелем), рукоположенным архиеп. М. Лефевром по рекомендации Дома Жерара. Вскоре по хиротонии он стал на седевакантистские позиции. В 1988 г. сия община бывших седевакантистских доминиканцев примиряется с Римом и подчиняется Папской Комиссии , получив легальный канонический статус. Существует в качестве самостоятельного ордена, действуя на основании папского права и сохраняя дособорный доминиканский обряд (отличный от римского, принятого у белого духовенства и большинства орденов), облачение и обычаи. Отношения с французской провинцией ордена доминиканцев весьма прохладные.
Священническое Братство св. Петра было основано группой бывших членов Братства св. Пия Х (11 священниками и 1 диаконом) 18 июля 1988 г., после епископских рукоположений , совершенных архиеп. М. Лефевром, коих означенные лица не одобрили. 18 октября 1988 г. было утверждено Ватиканом в качестве общества апостольской жизни, действующего на папском праве. Так же, как и в Братстве св. Пия Х, в Братстве св. Петра используется классический римский обряд в редакции богослужебных книг 1962 г. Генеральным настоятелем Братства с 1988 г. был о. Йозеф Бизиг. В Братстве состоят около 90 священников, имеются две семинарии. Попытки Братства начать свою деятельность в России не увенчались успехом.
29 июля 1999 г. разразился скандал. 16 членов Братства св. Петра направили в Ватикан жалобу, в которой обвинили руководство и большинство членов своего ордена в тайном лефевризме, нелояльности к Папе и епископам, преследовании <левых> и т. п. Зачинщиками сей смуты были бывший настоятель французского дистрикта о. Дени Ле Пивэн и его брат о. Брюно Ле Пивэн. О. Дени Ле Пивэн был снят со своей должности за обращение о. Брюно Ле Пивэна в Рим в конце 1998 г., оба брата известны своими промодернистскими взглядами и крайне непопулярны в консервативных кругах Братства св. Петра. Подписавшие письмо потребовали для себя право служить при желании новую мессу. 3 июля 1999 г. кард. Г. Медина Эстевес (префект Конгрегации свв. обрядов) подписал пресловутый протокол N 1411/99, в котором подтвердил право любого латинского священника служить новую мессу, отсутствия у руководства традиционных орденов права запрещать своим членам служить новую мессу, обязанность сослужить с епископом на новой мессе в Страстной Четверг. Следует заметить, что в традиционном латинском обряде сослужение вообще не принято, кроме как на мессе при совершении архиерейской или пресвитерской хиротонии, а значит, обязанность сослужить на новой мессе для священника классического латинского обряда вдвойне неприемлема. Этот протокол вызвал бурю протестов в Братстве св. Петра и в дружественных ему объединениях мipян-традиционалистов - <Уна Воче Интернешнл> (президент - Майкл Дэвис, известный светский теолог, английский миллионер обращенный из протестантизма, до 1988 г. активно сотрудничал с архиеп. М. Лефевром) и <Про Мисса Тридентина>. Возражения о. Йозефа Бизига были отклонены кардиналами Й. Ратцингером и Г. Мединой Эстевесом, а официальное заявление монс. К. Перля подтвердило прежнюю позицию Ватикана. Разногласия в оценке данных событий поставили Братство св. Петра в непростую ситуацию. На пленарной встрече членов Братства св. Петра в Риме 7 февраля 2000 г. Ватикану удалось навязать Братству св. Петра право священников на сослужение в Страстной Четверг и присягу для вступающих в Братство о том, что они считают <лефевризм> расколом. В то же время, о. Й. Бизиг оставался Генеральным Настоятелем, не удалось навязать <переходных> книг 1965 г. Уступки Ватикану вызвали недовольство ряда консервативных членов Братства, иподиакон Иво Унпуу (эстонец) перешел в Братство св. Пия Х. Летом 2000 г. во время генерального капитула Братства св. Петра Комиссия , вопреки воле капитула, назначила Генеральным Настоятелем Братства св. Петра прообновлечески настроенного о. Арно Девилье, а также сменила ректоров семинарий. Это вызвало протест генерального капитула. На момент написания данной статьи окончательные последствия скандала еще не вполне ясны.
Институт Христа Царя и Архиерея, действующий на епархиальном праве, основан в 1990 г. оо. Вахом и Мура в Габоне. Проявляет большую гибкость в отношениях с церковными властями, нежели Братство св. Петра, действуя в зависимости от ситуации то более дипломатично, то более дерзновенно и добиваясь для себя более выгодных условий. Генеральный Настоятель (с момента основания) прелат Жиль Вах. В Институте состоят более 30 священников, имеется семинария. Член Института монс. Рудольф Михаэль Шмитц - папский нунций в Киргизстане.
Существуют так же ряд мелких организаций - Институт честного Креста, Конгрегация [Рабы Иисуса и Марии] (фактически двухобрядовая - часто служится новая месса), Институт [Дело Марии] и др.
Несмотря на проблемы в отношениях с Ватиканом и отвратительные внутренние раздоры, традиционалистское движение растет и процветает. Консервативные круги в Ватикане в своем противостоянии ультрамодернистам будут вынуждены опираться на традиционалистские круги. Не так давно кард. Йозеф Ратцингер был вынужден заявить о положении в Католической Церкви после II Ватиканского Собора следующее: <Папа и Отцы Собора чаяли нового кафолического единства, а наступил, наоборот, диссонанс, который: как кажется, перешел из самокритики в саморазрушение. Ожидали прилива энтузиазма, но довольно часто, наоборот, доходило до скуки и апатии. Ожидали скачка вперед, а довольно часто оказывались перед лицом прогрессирующего процесса разложения, который развивался в широком масштабе во имя так называемого <духа Собора>, чем Собор всё более дискредитировался> (8). Преодолеть эти апостасийные (отступнические) тенденции консервативным кругам в Ватикане без опоры на традиционалистов (несмотря на неполное совпадение позиций) не удастся, и они это прекрасно понимают. Кард. А. Штиклер сравнительно недавно прямо выступил с критическими замечаниями о литургической реформе 1969 г. А неоднократно упоминавшийся нами кард. Й. Ратцингер, критикуя не в меру ретивых <борцов с лефевризмом> и слишком смелых литургических новаторов, с недоумением заметил: <Я безо всякого сомнения уверен, что старый обряд должен быть более охотно предоставлен всем, кто его желает. <:> Молодежь это очень хорошо чувствует. Центры, в коих богослужение совершается с благоговением и достоинством, без абсурдных изощрений. Даже если не всякое слово понятно. Мы нуждаемся в них, чтобы показать пример. Увы, <:> терпимость к самым экстравагантным выходкам почти неограниченна, тогда как терпимость к старой литургии отсутствует. Мы уверены, что это неверный путь> (9). В этом, как кажется, некоторая надежда и шанс католического традиционализма.

Дополнительно, хочу дать ссылку на ещё одну статью с сайта "Крестоносец".
http://www.crusader....ru/hystory.html

Вот ещё предлагаю прочесть Главу III из книги "Архиепископ Марсель Лефевр и Церковные каноны."

Теперь перейдём к разбору так называемого "отлучения" 1988 г, наложенного декретом префекта Конгрегации по делам епископов кардинала Б. Гантена от 1 июля 1988 г., одобренного Папой на следующий же день (cм. Иоанн Павел II, Motu proprio "Ecclesia Dei adflicta", n. 3). Начнём с того, что НЕЛЬЗЯ осудить рукоположений совершенных 30 июня 1988 г. ссылаясь ТОЛЬКО НА СТАТЬИ КАНОНИЧЕСКОГО ПРАВА. Они не могут быть рассмотрены сами по себе, в отрыве от положений нравственного богословия. Божественный естественный закон (понятие о справедливости, познанное человеком посредством здравого разума) и Божественный позитивный закон (Священное Писание) выше человеческого позитивного закона (церковного или государственного). Однако сами принципы канонического права содержат нравственные понятия. "Lex positiva поп obligat cum gravi incommode" –"Позитивный закон не обязывает при серьёзном препятствии"; "Salus animarum suprema lex" – "Спасение душ – высший закон" и "Lex dubius lex nullus" – "Сомнительный закон – не закон",– таковы главные принципы церковного законодательства.
Если епископские хиротонии 1988 г. были необходимы для спасения душ – они могли и должны быть совершены, не считаясь ни с какими канонами церковного установления. "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мк. 2, 27).
Процитируем статью о. Рудольфа Кашевского "Епископский хиротонии – каноническое исследование": "Епископ не имеет права преподавать кому-либо архиерейскую хиротонию без папского мандата (кан. 953, ККП 1917; кан. 1013, ККП 1983). Нарушитель попадает под отлучение latae sententiae – ''зарезервированное Апостольскому Престолу'' (кан. 1382, ККП 1983). Отлучение ''latae sententiae'' вступает в силу вместе с самим деянием и не нуждается в особом декрете. В данном конкретном случае, Кодекс 1917 г. предполагает только запрет ("ipso jure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit" – "запрещены самим правом, доколе Апостольский Престол с них не снимет запрета" [кан. 2370, ККП 1917]). Только декретом Святого Оффиция от 9 Августа 1951 г. (AAS, 43 [1951], р. 217) за незаконные епископские рукоположения введено отлучение ipso facto, особым образом зарезервированное Ап. Престолу. <…> С другой стороны, Каноническое Право отнюдь не судит по внешним признакам. <…> ''Санкция ipso facto не применяется, если существует законно установленное смягчающее обстоятельство'' " (Rev. Fr. R. Kaschewsky, ''The episcopal consecrations: the canonical study" - "Is tradition excommunicated?", Kansas City (MO), Angelus Press, s/a, p. 102–104; см. "Экон Крестовый поход", М.: МГП "Эжва", 1992, стр. 31–32).
Канон 1323, п. 4 Кодекса Канонического Права 1983 г. гласит: "никакому наказанию не подлежит тот, кто в момент нарушения закона или предписания: <…> действовал вынуждаемый необходимостью или серьёзным препятствием". Старый ККП 1917 г. говорит о том же (кан. 2205, пар. 2). "Давайте процитируем учебник канонического права Э. Эйхмана-Мёрсдорфа: Серьёзное препятствие или необходимость есть несвободная ситуация, при которой находящийся в затруднении, не имея вины, физически или морально вынужден преступить закон, чтобы устранить опасность "Necessitas non habet legem" – "Необходимость не имеет закона". Речь может идти об угрозе духовным благам, жизни, свободе и др. земным благам''. Общепризнано – и никто в этом не сомневается – что пособорная ориентация создаёт в Церкви серьёзную угрозу духовным благам..." (Rev. Fr. R. Kaschewsky, Op. cit., p. 105; См. "Экон Крестовый поход", стр. 32). Угрозу духовным благам признают не только противники II Ватиканского Собора, но и немалая часть сторонников, ругающих левацкие перегибы в осуществлении его решений (cм. напр. кард. Й. Ратцингер, "Вечно реформируемое сообщество" [Сокращ. пер. доклада в Римини 31 августа 1990 г.]; "Новая Европа", № 3, стр. 4–5). Во всяком случае, архиеп. Лефевр был твёрдо и искренне уверен, что действовал понуждаемый необходимостью, а значит, независимо от того, был ли он прав по существу или непреодолимо заблуждался – он ненаказуем (кан. 1323, п. 4, если он был прав, или п. 7, если безвинно заблуждался; ККП 1983).
Как известно, в католическом нравственном богословии неведение (а заблуждающийся не знает истины) подразделяется на непреодолимое (invincibilis), полностью извиняющее грех, и преодолимое (vincibilis), не могущее дать такового извинения (cf. A. Arregui SI, "Summarium theologiae moralis", Roma, 1937, nn. 11–12; p. 7). Даже в случае виновного (преодолимого) заблуждения кара должна была быть смягчена (кан. 1324, пар. 1, пп. 3, 5, 8; ККП 1983), т. е., в любом случае, об отлучении (высшей мере прещения) НЕ МОЖЕТ БЫТЬ И РЕЧИ! Естественно, что если не отлучен архиеп. Лефевр, то не отлучен и никто другой из католиков-традиционалистов. Российскому читателю легко заметить (ежели он интересовался юридическими вопросами) любопытную аналогию – определение состояния необходимости, даваемое католическими канонистами, во многом похоже на определение российского законодательства ( УК РФ – ст. 39, ч. 1), причём мнимая необходимость либо смягчает ответственность (преступление считается неумышленным), либо освобождает от неё, если "обстановка происшествия складывалась таким образом, что лицо не только не предвидело, но и не должно, и не могло предвидеть своей ошибки" (Комментарий к ст. 14 УК РСФСР, п. 6 в конце). Конечно, данное сопоставление по аналогии представляет сугубо иллюстративный интерес.
Кроме того, даже преступное (а это не наш случай! см. выше) рукоположение без папского мандата – не схизма, а другое преступление! (недаром о них трактуют РАЗНЫЕ каноны Кодекса). Таким образом, неверно, будто "непослушание такого рода <…> представляет собою раскольнический акт" (Иоанн Павел II, Motu proprio "Ecclesia Dei adflicta", n. 3). Чтобы была схизма, как замечает известный в ватиканских юридических кругах эксперт, аккредитованный при высшем ватиканском трибунале (т. наз. Апостольской Сигнатуре), профессор канонического права Флорентийского Университета на пенсии, доктор канонического права, доктор гражданского права граф Нери Каппони, "надо сделать нечто большее. Например, если бы он [архиеп. Лефевр – Авт.], установил собственную иерархию, это было бы раскольническим актом" ("Church Law, Jargon-Free and Interview with Count Neri Capponi" - "Latin Mass Magasine", № 14; May–June 1993, p. 16). А архиеп. Лефевр никакого отрицания примата Рима не проявлял. Схизматики, напомним ещё раз, суть "хотящие сами по себе (per se) создать обособленную церковь" (св. Фома Аквинский, In IV Sent., dist. XIII, q. 2, a.1 ad 2), как замечает Ангелический Учитель, толкуя "Сентенции" Петра Ломбардского. Толкуя то же место, Петр Палудан ОР (*1277–†1342), латынский Патриарх Иерусалимский, пишет: "Схизматик, собственно, есть тот, кто от всецерковного единства себя отделяет, либо от послушания Римской Церкви себя всецело изымает" (Петр Палудан, In IV Sent., d. XIII, q. 3). Одна из авторитетнейших католических энциклопедий XX в., французский "Словарь Католического Богословия", определяет схизму как "добровольное отделение от церковного единства или общения" (DTC, v. XIV, col. 1286). В каноническом праве схизматиком зовётся тот, кто отказывается от "подчинения Верховному Первосвященнику или общения с членами Церкви ему подчиненными" (кан. 1325, nap. 2, ККП 1917; кан. 751, ККП 1983). Ни о чём подобном в случае архиеп. Лефевра и речи нет.
Кардинал Гиацинт Тиандум, архиеп. Даккарский, публично заявлял, что не признаёт анафемы на Лефевра и Папа никак не наказал его за это, что равнозначно молчаливому одобрению. Два епископа официальной Церкви пришли молиться у мёртвого тела М. Лефевра – монс. Э. Ровида (папский нунций в Швейцарии) и монс. А. Швери (епископ диоцеза, где находится Экон)...
1 мая 1991 г. еп. Гонолулу (Гавайские острова, США) монс. Джозеф Э. Феррарио отлучил от Церкви шестерых католиков, приглашавших одного епископа Братства Св. Пия X, чтобы преподать Миропомазание.
"Гавайская шестёрка" обжаловала решение епископа в Ватикане, оно было отменено декретом кард. Йозефа Ратцингера, префекта Конгрегации по вероучению (Letter from Card. A. Cacciavillan, Apostolic Pro-Nuncio in USA, to Patricia Morley, June 28, 1993). Католический писатель Роджер Мак-Каффри усматривает в решении Ратцингера непоследовательный и неясный "сигнал Священническому Братству Св. Пия X, что оно не рассматривается более как схизматики" (R. McCaffrey, "What does the Vatican now consider ''schismatic''?" - "Latin Mass", № 4 [Sept.–Oct. 1993], p. 4–5). Напомним, что по соответствующим документам 1988 г., священники и мiряне, а не только епископы, рассматривались как "схизматики" (см. Иоанн Павел II, Motu proprio "Ecclesia Dei adflicta", n. 5c), хотя из первых никто не был отлучён Ватиканом поимённо, а значит с этой декларацией никогда не считались на практике.
В ответ на запрос одного верующего, спрашивавшего почему не ведётся экуменического диалога с "лефевристами", Президент Папского Совета по Единству Христиан кардинал Эдвард Идрис Кассиди дал следующий официальный ответ от 3 мая 1994 г.: "Многоуважаемый г-н Брэдшоу, <…>. В ответ на Ваш запрос (25 марта 1994 г. – Ред.), я хотел бы сразу подчеркнуть, что Экуменические Директивы не охватывают Братства Св. Пия X. Ситуация членов данного Братства есть внутреннее дело Католической Церкви. Братство не является иной Церковью или Церковной Общиной в значении, употребленном в Директивах. Без сомнения, Св. Месса и Св. Таинства совершаемые священниками Братства действительны..." (Letter № 2336 (94) from Card. E. Cassidy to J. G. Bradshaw, May 3, 1994).
Таким образом, мы не отлучены. Ведь если вышеназванным церковным сановникам (кардиналы Тиандум, Ратцингер, Кассиди) можно вменять наше отлучение яко не бывшее, то почему этого нельзя и нам самим? Мы можем со спокойной совестью игнорировать "отлучение", почитая попустительство Папы означенным сановникам за молчаливое одобрение. Наши священники имеют чрезвычайную восполненную (supleta) юрисдикцию, ибо если каноническое право дозволяет просить Таинства и Сакраменталии даже у действительно отлученных священников (кан. 2261, пар. 2, ККП 1917), не говоря уже о скандальном и доктринально сомнительном экуменическом решении нынешнего Ватикана о дозволении принятия Таинств у некатоликов, имеющих действительные Таинства (II Ватиканский Собор, Декр. "Orientalium Ecclesiarum", n. 27; кан. 884, пар. 2, ККП 1983); (ранее католические моралисты считали сие допустимым только в смертельной опасности), то тем более у мнимо отлученных можно просить этого, а они имеют право сие совершать, в том числе на слушание исповедей и браковенчание.
Что же касается папского одобрения епископских рукоположений , то следует различать общую волю Папы (благо Церкви) и частную волю (решение по конкретному вопросу). Если частная воля противна общей, то следует выполнять общую, действуя на благо Церкви (см. [о. Ж. М. Рюлло], "О духовном кризисе Запада" - "Экон Крестовый поход", стр. 13; abbè G. Мura, "Les sacres episcopaux de 1988" - "Le sel de la terre", 1994, № 8, p. 42–43).
На Востоке до схизмы 1054 г. и на Западе, напр., при Карле Великом, епископы рукополагались без непосредственного одобрения Папы, но не возражая, Папа имплицитно одобрял их. Как известно, нормы церковной дисциплины подразделяются на установленные по Божественному праву (Jure Divino), они вечны, непреложны и из них невозможно (при неизменной материи), либо крайне затруднительно сделать исключение, и на установленные по церковному праву (Jure Eccclesiastico), из коих по серьёзной причине можно сделать исключение, они менялись (сf. A. Arregui SI, Op. cit., n. 71; p. 39). Запрет на хиротонию без мандата Папы – церковное, человеческое установление.
Св. Евсевий Самосатский (V в.) низлагал формально законных епископов, впавших в ересь Аполлинария, и поставлял на их место других, даже не пытаясь связаться ни с каким первосвятительским престолом! (см. Феодорит, eп. Кирский [V в.], "Церковная история", кн. V, гл. 4, М., 1993, стр. 177–178; PG 82, 1201D–1205А).
Братство Св. Пия X, дабы не смутить никого, без надобности пренебрегая действующим каноническим правом, даже не пыталось создать параллельной иерархии (что было бы по нему раскольничьим актом), сохраняя максимально возможную лояльность Риму. Вы можете себе представить архиеп. Лефевра, низлагающего кардинала Люстиже?! (cf. Rev. Fr. F. Pivert, "Schism or not? The episcopal consecrations of Archbishop Lefebvre", Kansas City [MO], Angelus Press, 1995, p. 32–33). У наших епископов нет территориальной юрисдикции.
О. Вернер Готтфрид Бёзигер (известен католикам-традиционалистам СНГ) поминает в тех местах богослужения, где положено поминовение правящего архиерея, в Москве – монс. Тадеуша Кондрусевича, в Минске – кард. Казимира Свёнтека.
Вообще, представляется совершенно непонятным, каким образом для приверженцев заблуждений II Ватиканского Собора, т. е. для экуменистов, имеет какой-либо смысл понятие схизмы? Создаётся такое впечатление, что нас хотят просто попугать: "раз эти ретрограды против экуменизма, давайте напугаем их, заговорив на их языке, обвинив в схизме", – думают они, не воспринимая собственных слов всерьёз. Чем же ещё объяснить вопиющую юридическую безграмотность документов "отлучающих" нас?
Интересно заметить, что сугубо католический характер нашего движения ясен ряду некатолических наблюдателей, которые, однако, с уважением отмечают его общехристианское значение. Так, преподаватель православной Московской Духовной Академии протоиерей Валентин Асмус (сын известного советского логика и историка философии) пишет в совместном журнале русских и французских монархистов: "Как католик он обязан верить в папскую "непогрешимость" (т. е. безошибочность). <…> Конечно, Лефевр был ультракатоликом. Многие направления его борьбы имеют католическую специфику. Но главный фронт объявленной им войны – модернизм и экуменизм, и здесь он очень часто перекликается с православным мiром, который также, в лице самых достойных своих представителей, выступает против этих двух врагов истины Христовой" (П. В. А., "Архиепископ Марсель Лефевр и католицизм XX века" - "Regnum AEternum", 1996, № 1, стр. 222, 225).

Заключение
Никакого раскола нет. В Братстве Св. Пия X состоят клирики, являющиеся католиками, признающими примат Иоанна Павла II, Папы Римского, преемника св. Петра, и духовно руководящие католиками же мiрянами!
Мы "всем сердцем, всей душой принадлежим Католическому Риму, хранителю веры и традиций, которые необходимы для поддержания этой веры, вечному Риму, господину мудрости и истины. Но мы отказываемся и всегда отказывались следовать за Римом, в котором правят неомодернисткие тенденции и неопротестантские учения, явно проявившиеся на II Ватиканском Соборе и во всех реформах, определенных им. <…> мы убеждены, что останемся верны Римской Католической Церкви, всем наследникам Петра..." (М. Лефевр, "Заявление от 21 ноября 1974 года" - "Молись за нас" [Jaidhof], дек. 1994–февр. 1995, № 1, стр. 14–15). В чём Бог да поможет нам. Аминь.

Ингварр,спасибо за информацийу.только вот стояЧая вода обыЧно тухнет и воняет,а иногда и засыхает.

заранее готов принести извинения,если вдруг вам не понравится моя метафора.

только Что проЧел васе сообсение насЧет исповедален.оказывается,кое-Что из модернизма и вам нравится.ето радует.

Статью Грибкова-Езерского с сайта "Крестоносец" раньше читала.


. Ingwar, ну зачем делать вид, что Вы не поняли всего, что было написано выше, в том числе мною и Александром.
Вспомните, когда Вы начали участвовать в обсуждении вопроса, Вы написали: Benazir, я уже здесь! Так и я тоже здесь, Ingwar
Конечно принимать Причастие в нашей Церкви и на старообрядной, и на новообрядной мессе - никакой не либерализм. И конечно Вы не можете не понимать, что я веду речь о причащении у лефевристов, которых может Вы и решили считать членами Церкви, но сама Церковь ясно документально указала, что таковыми они не являются. Поэтому, чтобы считать так, как Вы хотите, Вам пришлось отвергнуть ККП и ККЦ, а также, судя по всему, и мнения наших священников, которые в отношении лефевристов строго руководствуются положениями отвергнутых Вами документов.

Что касается других Ваших рассуждений о недопустимости того или иного в отношении протестантов, то могу спросить: а здесь надо руководствоваться документами Церкви?
И вот я не говорю, что допустимо причащать протестантов. Но почему-то бывший протестант Блэр присоединился к КЦ и теперь католик Блэр. А лефевристы, к которым Вы ходите причащаться, не присоединились.

Я и раньше в этом не сомневалась. Лефевристы своё не станут упускать.
Тут дело не в том, как они смотрят на это. Тут вопрос в том, как смотрит наша Церковь, членом которой Вы по крещению являетесь. Вы же не у лефевристов крестились.

А вообще вот что делает отход от Церкви: Крысов из "простого лефевриста" стал "простым седевакантистом", про Грибкова-Езерского вообще смешно говорить в связи с созданием им какой-то "инопланетной структуры"...

Интересно, и если у нас начнутся службы старообрядные, Вы будете ходить к лефевристам причащаться?
Будет для Вас это одно и то же?

Сообщение отредактировал Benazir: 07 April 2008 - 14:24

То что отлученные не признали своего отлучения -- это конечно убойнейший аргумент. Обычно-то признают ведь все остальные, и говорят: да, правильно нас отлучили, так нам и надо.

Крайней необходимостью в каноническом праве обычно является угроза смерти. Если же понимать так, что они искренне и непреодолимо заблуждались в том, что осуществляют акт прямого неподчинения Папе, и потому это снимает с них ответственность -- это это просто смешно как-то.
На это можно возразить так: вот их и отлучили, чтобы они больше не заблуждались и принесли должное покаяние.

Сообщение отредактировал Александр: 07 April 2008 - 14:13

Дорогие мои! С вашими цитатами канонов вы можете по традиционализму переплюнуть любого лефевриста!
Я обыкновенный католик! Я люблю Тридентскую Мессу за её латынь, за то, что участвуя в ней я знаю, что это та же самая Месса, в которой участвовали наши святые, большинство из которых родом из моего любимого Средневековья!
Как это согласуется с канонами? Тем более после-второ-ватиканскими...
Я меньше всего об этом думал и, скажу честно, думать не собираюсь!
Я знаю католиков, которые могут это сделать и, уверяю вас, сделают это неплохо.
Но я не Пушкин, я другой.

Действительно, мы обыкновенные и вполне традиционные католики.

Это понятно. Читая Александра Сергеевича, видишь, что он не уходит от ответов на вопросы.

Да я не ухожу от ответов, Benazir! Я просто не успеваю за вами!
Дома инета нет. Только с рабочего компа и заглядываю время от времени. Учитывая, что я безработный с июля прошлого года, то это непросто. А вся библиотека дома...
Да и не знаю я всех ответов! И цели кому-то что-то доказать я тоже не ставлю!
Если я вижу что-то неправильное, то я об этом говорю.
Если я делаю что-то, что считаю правильным, то я тоже об этом говорю.
Наверное, мне не стоило это делать... Но я сделал...

Вы мне писали, что я не спрашиваю у священников, которые служат Новую Мессу, могу ли я причащаться одновременно ещё и на Тридентской Мессе... Вы предположили, что я, типа, "знаю, что они мне ответят"... Да ничего я не знаю! В мысли их я влезть не могу! Ибо свои ускользают!
А главное... для того, чтобы что-то у кого-то спрашивать, нужно иметь вопрос. А у меня на эту тему вопросов к священникам по этой теме вообще не было!
Но... ладно... спрошу я об этом и у тех священников, что служат Новую Мессу...
Кстати, я несколько раз причащался и на армянской католической Мессе... И исповедовался тоже... Мне у них тоже спросить?

А, Вы Дмитрия Пучкина пригласите на наш форум! В бытность нашей полемики на "Заглобе" было очень интересно! А потом он как-то ушел оттуда, а потом и меня прогнали

Купил сегодня "Собрание древних литургий" (новое издание на русском языке). Почитал Тридентскую мессу в русском переводе с рубриками. Есть конечно весьма занятные вещи, например, когда поднимать и когда опускать глаза. Но есть, совершенно замечательные молитвы или части мессы, которые утеряны в Новус Ордо. Непонятно почему. Но может, это требует отдельной литургической темы.

А можешь попробовать ее перевести на русский и выложить в отдельной теме? Мне кажется, что это было бы интересно.

Так она уже переведена. http://www.crusader.org.ru/holymass.html (нашел подробное описание, только у лефевристов). Русский перевод взят из молитвенника для католиков латинского обряда «Господу помолимся» (2-е Издание: Санкт-Петербург, 1912 г.; 4-е Издание: Рим, 1949 г.). Перевод был сделан еще до революции. А вот рубрик там нету, но если что-то интересное я найду, то создам отдельную тему.

Во-1ых я Вам очень сочувствую насчет проблем с работой. Я обязательно буду за Вас молиться.


Разве у меня цель доказать Вам что-то? Мне бы хотелось, чтобы Вы задумались.
А всех ответов никто не знает, кроме Бога. Он точно знает где добро и где зло. А человек знает не всегда, а иногда и не отличает одно от другого.
Нас Церковь учит в Духе, а сами мы можем заблудиться. Поэтому учительство Церкви отвергать нельзя.

Так дело в том, что надо бы понять: тО, что мы считаем правильным - правильно ли это на самом деле? И так ли уж неправильно то, что мы не готовы принять?


Мне сложно было предположить, что человек, давно уже в общем крещенный, и взрослый не задумывался над этим.

Почему вообще сравнение лефевристов с одной из Католических Церквей?!
И если появляются вопросы, почему бы не задавать их священнику?

Я читала рассказ дона Бернардо о том, как он организовывал семинарию "Мария - Царица Апостолов, еще в Москве вначале. Как лефевристы сбили одного парня, и он ушел. С какой болью дон Бернардо это написал!

И я читала, что и как они писали об о. Бернаре, который Вас крестил.

Сообщение отредактировал Benazir: 08 April 2008 - 01:32

Не одного. Уже в Петербурге уходили некоторые из-за лефевристской пропаганды. Почитают что-то типа письма Баччи и Оттавиани, и потом всё... Начинают нести: "что они наделали! Алтарь сделали прилавком, а священника -- продавцом за прилавком, приветствие мира отвратительно, молитву к архангелу Михаилу уже не считают полезной..." И так далее. Знавал таких бывших семинаристов.

А это они почему так воспринимают: форма не нравится или они считают это нововведением?

Новое. Всё новое плохо. Потом, тут как-то вроде община активно определяется, а они совсем не любят людей, любят только Бога.

Я решила уточнить потому, что это же как раз не новое. Это было древним традиционным приветствием во время христианского богослужения.
Причем и на Западе, и на Востоке.

Думаю, что там жест был другой, нежели рукопожатие.